Allähu lä: iläha illähu

Allah, no hay más verdad que Él.

Allahu, es el nombre de la síntesis suprema que designa al Absoluto a la vez revestido por la multiplicidad de su manifestación y desnudo de ella. Allah es el Primero y el Último, el exteriormente manifiesto y el interiormente oculto; Él es tangible e intangible, presente y ausente, reconocido y desconocido.

lä: iläha illähu, no hay otra verdad que no sea Él solo. Su realidad lo envuelve y lo penetra todo, siendo Él la Identidad de lo verdadero, el soporte real de todo lo manifiesto, el Uno-Único, y su Existencia es la existencia.

al-háyyu al-qayyüm

el vivo, el subsistente

La vida es participación en su Vida, pues vivir es parte de su realidad Unitaria; y Él es suficiente en sí mismo, se basta así mismo, y éste es el secreto de su subsistencia.

la täjudzuhu sínatun wa lä náum

no se apoderan de Él ni el sueño ni la somnolencia

Esta es una imagen que describe la perfección de su Vida y su suficiencia: Él no sufre interrupción ni intervalo, y Él es pleno sin semejanza ni semejante en lo que pueda experimentar el ser humano.

lahu mä fï as-samäwati wa mä fi al-ard

suyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra.

Junto a la plenitud de su Vida y Suficiencia, está la plenitud de su Poder y su Dominio; nada existe fuera de su Mano, y nada tiene realidad fuera de Él.

man dzä l-ladzï yáshfa´u ´indahü: illä bi-ídznih

¿quién podría interdeder por Él si no es con su permiso?

Imagen que describe el carácter absoluto de su Poder y Dominio, pues suyas son hasta la palabra y la voluntad de lo creado, y nada es ejercido fuera del círculo de su designio.

yá´lamu mä báina aidïhim wa mä jálfahum

Él conoce el futuro que aguarda (a las criaturas) y su pasado.

Se trata ahora de la plenitud de su Saber; fuera de su conocimiento no hay ni tiempo, ni ser, ni estado, ni lugar; nada le imposibilita conocer, ni hay barreras de ningún tipo para su Saber.

wa lä yuhïtüna bi-sháiin min ´ilmihï illä bimä shä:

Y (las criaturas) no saben sino lo que Él quiere que sepan.

Todo saber en la tierra es participación en el Saber de Allah, es una manifestación de esa conciencia universal.

wasi´a kursíyuhu as-samäwati wa al-ard

su trono abarca los cielos y la tierra.

Su trono es el Corazón del ser humano, según el Hadiz: “No me abarcan ni los cielos ni la tierra, pero si me encierra el corazón del creyente que se abre a mí”. Por esta capacidad del corazón humano para englobar todo lo creado ha sido convertido en califa.

wa lä yaúduhu hifduhumä

y no le fatiga el preservarlos.

A Allah no le resulta pesado soportar a los cielos y la tierra, es decir, los protege y los sostiene sin que ello supongo mengua en Él.

wa huwa al-´alíyu al-´adïm

Él es el que está por encima de todo, el Inmenso.

No hay palabras, conceptos ni imágenes que aproximen a Allah al entendimiento, como tampoco nada puede describir la capacidad última del Corazón del califa. Allah lo trasciende todo, escapa al lenguaje, a todo límite.