OBRA DEL ŠAYJ SÎDÎ AHMAD AL-‘ALAWI

         Sîdî Ahmad al-‘Alawî fue un maestro sufí o Šayj en el sentido más estricto y convencional de la palabra. Prefería la transmisión oral de su enseñanza[1], pero también fue autor de una importante literatura escrita. Para él, el acto de escribir respondía a la necesidad de liberarse del peso de una agobiante sucesión de intuiciones. En la introducción a uno de sus libros escribió:

“La causa de este escrito fue un estado de absorción interior que envolvía habitualmente a mi corazón y que impedía que mis pensamientos recorrieran toda región inferior a la de los cuerpos celestes. A veces este estado se apoderaba de mí, de todo mi ser, y me conducía inevitablemente a la misma Esencia de cuanto existe. Pero, cualquiera que fuese el grado en el que yo estuviera, me venían inspiraciones y relámpagos de conocimiento directo, fuera del alcance de mi comprensión, uno detrás de otro, sin descanso. Al principio traté de apartarme de ellos, negándome a reconocer como auténticas las exigencias con que me acometían, pero finalmente me vencieron y pusieron el sello de su autoridad sobre mis más íntimas convicciones. Sabiendo, por tanto, que era impotente para resistirme a ellas, y convencido de estar prisionero de este estado, me resolví a aceptarlo y me sometí a la Voluntad de Dios, después de haber tomado refugio en el consejo de mi maestro, quien me dijo que escribiera este libro”[2].

         Su obra y su estilo se insertan plenamente en la línea, muy didáctica, de la escuela darqâwî[3], de tradición šâdilî, que  a su vez refundía y continuaba las reflexiones de los grandes maestros del pasado, como el Šayj al-Akbar Muhyî d-Dîn Ibn al-‘Arabî, al-Ŷîlî o el poeta Ibn al-Fârid, entre otros muchos, a quienes al-‘Alawî cita con frecuencia..

         Sin embargo, al-‘Alawî intentó adaptar su talante eminentemente tradicionalista a la realidad de los tiempos, y quizás haya sido el primer maestro sufí en fundar una publicación periódica, el seminario en árabe al-Balâg, en 1926, que siguió editándose varios años después de su muerte. Entre los años 1910 y 1930 sacó a la luz más de diez obras, varias de las cuales alcanzaron pronto una segunda y tercera edición, en lugares como Argel, Túnez, El Cairo y Mostaganem. Sin sumarse a la corriente modernista, el Šayj mantuvo una actitud distante respecto a las autoridades coloniales, buscando potenciar su escuela como baluarte de resistencia ante la progresiva e imparable occidentalización de la sociedad urbana argelina.

         Conocemos dos listados de las obras del Šayj, una de ellas aparece como apéndice en el libro de Lings, y la otra se encuentra en la introducción a una edición de algunos de los artículos que publicó en al-Balâg. Ambas, junto a otros datos que hemos encontrado dispersos por las distintas ediciones de sus obras, se refundirían en la siguiente lista:

         1. Al-Minah al-Quddûsiyya fi Šarh al-Muršid al-Mu‘în bi Tarîq as-Sûfiyya. Es el libro más importante del Šayj y en el que basaremos el presente trabajo. Lo redactó en años de juventud cuando aún era sólo uno más de los discípulos de su maestro al-Buzaydî. Más tarde lo revisó, siendo publicado por primera vez en Túnez en 1911. Ha sido varias veces reeditado por la Imprenta ‘Alawî de Mostaganem, siendo la última vez en 1998.

         2. Al-Mawâdd al-Gaytiyya an-Naši’ ‘an al-Hikam al-Gawtiyya. Comentario a los aforismos atribuidos a Su‘ayb Abu Madyan (célebre místico de origen andalusí, fallecido en Tlemcem -Argelia- en 1197). Fue escrito en 1910, y publicado parcialmente en 1942. El primer volumen de esta obra ha vuelto a ser impreso en Mostaganem en 1989. El segundo apareció en 1994.

         3. Miftâh aš-Šuhûd fi Mazâhir al-Wuŷûd. Manual de cosmología y astronomía, interpretadas en clave mística. El manuscrito estaba fechado en el año 1322 h/1904. La obra ha sido reimpresa por la Imprenta ‘Alawî de Mostaganem en 1985.

         4. Dîwân.  Esta colección de poemas es el libro más difundido del Šayj y uno de los más fundamentales. Aún hoy, las qasidas del Dîwân son recitados todos los jueves por la noche, y en cualquier otra ocasión solemne, en las zâwiyas de la Tarîqa. Publicado por primera vez en 1921, ha conocido hasta una cuarta edición en Mostaganem (1987).

         5. Tafsîr al-Qur’ân. Comentario coránico inacabado (sólo llega hasta el versículo 40 del segundo capítulo). El Šayj interrumpió la obra para, según confiesa él mismo, no degenerar en un modo de expresión demasiado abstruso. Las meditaciones sobre cada palabra del Corán lo conducían a un estado tal de absoluta inmersión en el texto que le hizo temer “caer totalmente bajo el imperio de su poderoso y persistente impulso”. Es uno de sus primeros escritos, y todavía no ha sido publicado. El único manuscrito existente se halla en la zâwiya de Mostaganem.

         6. Al-Unmûdaŷ al-Farîd. Pequeño tratado en el que, como señala su subtítulo, se “indica la vía de la realización perfecta de la Unidad considerando lo que significa el envolvimiento de la Revelación en el Punto de la Básmala”. En este escrito, el Šayj habla de la simbología de las letras del alfabeto árabe. Puede encontrarse un breve resumen del libro en la obra de Lings. Fue escrito hacia 1910.

         7. Lubâb al-‘Ilm fi Sûrat Wa n-Naŷm. Comentario místico al capítulo LIII del Corán. Escrito en 1915.

         8. Tafsîr Sûrat Wa l-‘Asr. Comentario al capítulo CIII del Corán. Estas tres últimas obras han sido editadas en 1998 en un sólo volumen al que la Imprenta ‘Alawî ha dado el título conjunto de Manhal al-‘Irfân.

         9. Al-Qawl al-Maqbûl fi mâ tatawassal ilayhi l-‘Uqûl. Breve exposición de Islâm, Îmân e Ihsân, los tres grados de la realización del Dîn. Escrito en 1913.

         10. Dawhat al-Asrâr fi Ma‘nà s-Salat ‘alà n-Nabî l-Mujtâr. Breve tratado sobre el significado del acto de bendecir al Profeta con invocaciones. Escrito en 1917.

         11. Nûr al-I‘timâd si Sunnat wad‘ al-Yad ‘alà l-Yad. Opúsculo escrito para demostrar que el Imâm Mâlik, al igual que los otros tres imames, sostenía que debían mantenerse juntas las manos, la derecha sobre la izquierda, durante la recitación del Corán en la oración. En consecuencia, los ‘alawíes adoptaron esta práctica, que han conservado, mientras que casi todos los demás seguidores de la escuela mâlikî mantienen las manos a los lados del cuerpo durante esta recitación. Ésta es la única obra del Šayj que se limita al ámbito del Fiqh.

         12. Ar-Risâla al-‘Alawîyya. Exposición, en mil versos, de doctrina, ritual y sufismo, compuesta en la línea de otras obras didácticas tradicionales, pero con un lenguaje más sencillo. La última parte del poema, dedicada a la exposición del método sufi ‘Alawî, ha sido editada en un cuaderno, sin indicación de fecha, por la Imprenta ‘Alawî bajo el título de Kitâb Minhâŷ at-Tasawwuf.

         13. Al-Qawl al-Ma‘rûf fi r-Radd ‘alà man ankara t-Tasawwuf. Respuesta en defensa del sufismo a un panfleto titulado “Espejo para poner en evidencia los errores” escrito por un detractor de las vías místicas. La etapa final de la vida del Šayj coincidió con la del auge en Argelia de un reformismo modernizante (el Islâh o salafismo) que hizo del Tasawwuf el objeto principal de sus ataques. Publicado por primera vez en 1920, ha vuelto a ser reeditado por la Zâwiya de Mostaganem en 1986.

         14. Mabâdi’ t-Ta’yîd fi ba‘d ma yahtâŷ ilayh al-Murîd. Exposición muy sencilla del mínimo de instrucción necesaria para un aspirante en la Tarîqa ‘Alawîyya. La primera parte fue terminada en 1926, pero el conjunto no se llegó a completar nunca. Ha sido nuevamente editado en Mostaganem en 1989.

         15. Allah: al-Qawl al-Mu‘tamad fi Mašrû‘iyyat ad-Dikr bi l-Ism al-Mufrad. En realidad, este libro consiste en una serie de artículos que publicó inicialmente en el semanario al-Balâg tratando el tema del Dikr o Práctica del recuerdo, consistente en la repetición de fórmulas y enunciados islámicos revestidos de un carácter iniciático. Entre ellos destaca la recitación en solitario de la palabra ‘Allah’, hasta que “se mezcla con tu sangre” produciendo la apertura del corazón hacia lo infinito.

         16. Risâlat an-Nâsir al-Ma‘ruf fi d-Dabbi ‘an Maŷd at-Tasawwuf. Obra escrita a modo de carta dirigida a los detractores del sufismo.

         17. Kitâb al-Munâŷâ. Se trata de una larga Munâŷâ o invocación para momentos de intimidad y complicidad con Allah. Consiste en un texto para uso de los miembros de la Tarîqa, editado por la Imprenta ‘Alawî en 1986, que va completada con un apéndice que recoge algunos aforismos del Šayj. Tales aforismos han conocido otra edición, con traducción al francés, con el título de Hikamtuhu: sa sagesse, sin indicación de fecha.

         18. Es posible que existan más obras del Šayj en posesión de discípulos que aún no las hayan puesto a disposición de la Imprenta. Así, por ejemplo, no se tenía conocimiento de que el Šayj había ampliado su opúsculo Mabâdi’ t-Ta’yîd (nº 13 de esta lista) hasta que fue descubierto entre el legado de uno de sus seguidores. La obra ha sido publicada en 1997 por la Imprenta ‘Alawî con el título al-Minhâŷ al-Mufîd.

         19. En una biografía sobre el Šayj escrita por ‘Iwad Allah ibn Hasan Mustafà al-Bahîsî se habla de una obra de teatro, que, incluso, fue representada en 1926 en Mostaganem (entre otras ciudades), bajo el título al-Layla al-Mugdiba, pero no aporta más datos salvo que trata sobre la nociva influencia de las costumbres de los franceses, que introdujeron en Argelia el alcohol y los juegos de azar[4].

         20- Por último, hay que añadir a esta lista la colección de artículos del Šayj aparecidos en al-Balâg, el periódico por él fundado (se editó entre 1926 y 1946), donde también se recogen conferencias y charlas del maestro, así como de otros miembros y simpatizantes de la Tarîqa. Por el momento, han aparecido dos volúmenes de una recopilación que se está haciendo bajo los auspicios de la zâwiya ‘Alawî de Tánger[5].