EL ENTENDIMIENTO
Los sabios a través de Allah
35. De todo lo anterior resulta que los sabios a través de Allah no son cegados por la apariencia de las cosas: las formas no les impiden alcanzar lo que hay depositado en los corazones. Y del mismo modo, lo interior no es obstáculo que los aparte de lo exterior. El sonido de una palabra no entorpece su atención al significado ni el significado les imposibilita escuchar la voz, pues sus pies están firmemente afianzados en la tierra de las dos presencias.
Y, a partir de este punto, emprendemos el verdadero propósito de este escrito -y que no es otro que el comentario a los versos de ‘Abd al-Wâhid Ibn ‘šir-, apoyándonos para ello en Allah, Aquél hacia el que todo se dirige. No hay necesidad de presentar al autor de la Manzûma por lo renombrado de su fama al haber sido uno de los más grandes sabios, el cual pone a la cabeza de su poema el Nombre de Allah.
Tras haber definido el Tasawwuf como orientación pura y sincera hacia el Uno-Único y haber descrito el método a seguir, un sistema basado en el Fahm, el entendimiento fruto de ese proceso, el Šayj al-‘Alawi se dispone a desentrañar verso a verso la Manzûma de Ibn ‘šir. Se trata de las reflexiones e intuiciones de un maestro sufí que se dirige a sus discípulos y para los que subraya los rasgos profundos de las enseñanzas del Islam. Esas enseñanzas espirituales van indisolublemente unidas a las formulaciones que las expresan de modo práctico a la generalidad de los musulmanes y su desciframiento exige una atención que descubra el trasfondo e intención de los enunciados. Son las dos presencias a las que alude el Šayj, la de la Šarî‘a y la de la Haqîqa, la Ley común y la Esencia verdadera de las cosas.
En la Tarîqa que fundó, este manual cumple la doble función de cubrir las necesidades de instrucción básica de los aspirantes, a la vez que sirve de iniciación a los secretos de la espiritualidad. Su carácter escueto y didáctico permite una rápida asimilación de los datos fundamentales que todo musulmán debe conocer: es la ciencia Fard ‘Ayn que incumbe a cada individuo. Por su parte, los comentarios del Šayj, como ya se ha señalado, abren el ánimo hacia la dimensión interior por la que debe encaminarse el aspirante (Murîd) que ha decidido acercarse a su Señor.
Todo musulmán sabe que en el Islam es imprescindible el ‘Ilm, la Ciencia, es decir, el conocimiento de lo que Allah ha enseñado en la última Revelación. Esas enseñanzas conforman la Ciencia por antonomasia. La intención y la aspiración deben sostenerse sobre esa clarividencia, o de lo contrario van a tientas y pronto se aferran a quimeras. Y sólo en último término se atiende a las inspiraciones y a las intuiciones.
El saber que viene de Allah tiene una nobleza extraordinaria, porque guía al ser humano hacia su Señor, hacia la Verdad que lo hace ser, y lo libra, por tanto, de la ruina en medio de la falsedad. La ignorancia (Ŷahl) es lo contrario al ‘Ilm. El hombre, o se guía por el camino del conocimiento, o lo hace sobre la senda de la ignorancia. Puesto que Allah es inimaginable y su libertad no es condicionada por nada, el saber acerca de Él y del camino que conduce a Él sólo puede provenir de Él. Ese conocimiento está en la Revelación, pero, además, hace falta, en el que se acerca a esa ciencia, un entendimiento para cuya corrección es necesario que sea iluminado por Allah mismo. Por ello, el Šayj se apoya para todo en Allah, siendo esa confianza la base para un saber auténtico en consonancia con la magnitud el tema.
“Tu Señor, Señor del Amor Propio, está muy por encima de lo que puedan describir los hombres. ¡Paz sobre los Mensajeros! ¡Alabanzas a Allah, el Señor de los Mundos!” (XXXVII-180). Este versículo del Corán sella las invocaciones de los musulmanes, y está a la cabeza de cualquier exposición de las enseñanzas sobre Allah y sobre el trasfondo del Islam. Quiere decir que Allah -debido a su Grandeza y a su propio Celo de Sí- es inexpresable. Cualquier discurso sobre Él es insuficiente o falso. Sólo Él puede hablar de Sí con rigor, y se reserva esa capacidad. Por tanto, todo ser humano que afirme o niegue algo de Él, miente y pretende poseer algo que no está en sus manos. Sólo hay una excepción, los Profetas, a los que Allah saluda en el versículo proclamando la paz que los gobierna. Esa paz, que les viene de Él, los faculta para hablar y lo hacen según Él y no según su opinión. El musulmán recoge de ellos y de su transparencia la Ciencia, y descubre que ese saber contiene el secreto de la Alabanza, lo que los Mundos dicen de su Señor. Y estudia esa Ciencia con las habilidades y los secretos que Allah ha depositado en su ser hasta que llega a comprender.
Ibn ‘šir resumió en pocos versos esas enseñanzas. Uno de sus discípulos, Mayyâra, los comentó. A lo largo del tiempo, otras explicaciones se fueron sumando. El conjunto recoge las reflexiones de muchos sabios que conforman una sólida tradición dentro del Islam. Lo Absoluto nos llega a través de hombres y es necesario aclarar su genealogía. Esta exposición, si bien tiene su origen en lo que Allah enseñó a Muhammad, nos ha sido trasmitida por Abû l-Hasan al- Aš‘arî en el caso de la ‘Aqîda, por Mâlik en lo relativo al Fiqh, por al-Ŷunayd en lo referente al Tasawwuf, y por los discípulos de estos hasta llegar a nosotros. Esto no relativiza ni desacredita las enseñanzas, al contrario, nos imbrica en ellas. La interrelación forma parte de la realidad. Además, negar la genealogía del saber es hacerlo bastardo, no puro. El reconocimiento debido a los maestros nos obliga a integrar sus nombres.
Los primeros versos de la Manzûma presentan al autor y la obra, y después sigue una introducción a la Doctrina que consiste en un breve análisis previo de los juicios con los que la razón dictamina sobre la veracidad de cualquier enunciado. La inteligencia será el instrumento para el análisis de los postulados de la ciencia del Kalâm, que es la reflexión que desmenuza los contenidos de la ‘Aqîda, la Cosmovisión que está en la base del Islam.