PREGUNTAS
Y RESPUESTAS (I)
Muchas veces los musulmanes tenemos preguntas o dudas acerca de algunas
cuestiones del Islam cuyo significado no nos es claro. Si viviéramos en un
entorno islámico, preguntaríamos a aquellas personas reputadas por su
conocimiento y respetadas por la Comunidad para que nos aclararan las dudas.
Pero vivir en Europa limita nuestras posibilidades de preguntar
directamente a un 'alim,
un sabio que nos pueda orientar.
Traducimos de Internet, de la página web de Dawat-e-Islami, una asociación de carácter espiritual y educativo perteneciente a la
tariqa qâdirí bajo la dirección espiritual de Maulana Muhammad Ilyás
Attar al-Qâdirí, con un gran equipo de 'ulamá, sabios, preparados para responder a las preguntas de los musulmanes,
un fórum
que me parece adecuado por el nivel tanto de las
dudas
como de sus contestaciones.
Los que sepáis el inglés o el urdú podéis consultar directamente la página
www.dawateislami.net.
'Omar
al-Yirundí
Índice
de esta entrega
-
Al-Qádar
-
Al-Jidr
-
La diferencia de opinión en mi Umma es
Rahma
-
Al-Mahdî
- El Orientalismo y sus estratagemas
PREGUNTA:
Mi
pregunta es si tenemos el control de nuestra voluntad y nuestros pensamientos en
nuestras manos o no. En otras palabras, a veces me confundo con la cuestión del
Qádar. No sé cuáles son sus límites. ¿Qué podemos decidir por nosotros
mismos o cuáles son las cosas que escapan a nuestro control? Estamos
completamente indefensos. ¿Cuáles son nuestras limitaciones? ¿Hasta qué
punto somos libres de escoger lo mejor? Si algo nos ocurre, beno o malo, decimos
que es por Voluntad de Allah. Pero no acabo de comprender el concepto. Explíquelo
sencillamente. He preguntado a varias personas pero nadie me ha podido dar una
explicación satisfactoria. Es una cosa que pregunto porque muchas veces tengo
dudas acerca de ella. Gracias por adelantado.
RESPUESTA:
Hay
tres tipos de Qádar, destino.
1-
Mu'allaq.
2-
Mu'allaq shabi al-Mubram
3-
Mubram
El primero es el que no está decidido: si hacemos 'amal as-salihat, acciones
correctas, Allah lo puede cambiar.
El segundo se puede cambiar si los Awliyá,
los Íntimos de Allah, como los
Profetas y los Salihín, se lo piden a Allahu Ta'ala y Él acepta.
Y el tercero es el Destino que no se puede cambiar.
Algunos confunden taqdîr y tadbîr.
Se han enseñado a los seres humanos los caminos rectos y los desviados, y se
les ha dado el poder para escoger los que quieran, a partir de la explicación
sobre los beneficios y los perjuicios que acarrean. Allah no nos ha obligado a
actuar rectamente o mal. En consecuencia, somos libres de escoger nuestro
camino. En este sentido, no hay limitación, y por ello hay que responder de los
propios actos. Si alguien tiene problemas en este mundo o en el otro, se debe a
sus propios aciertos o errores al escoger.
Por lo que respecta a la muerte, la vida, la salud, el matrimonio, etc.,
el Destino pertenece a las tres categorías que hemos expuesto. Si alguien dice:
"He hecho esto porque estaba escrito", no es cierto, porque su destino
no ha sido escrito de manera que le obligue a actuar de una determinada manera.
Y no ha sido informado acerca de él.
Pero Allahu Ta'ala lo sabe todo, lo oye todo. Todas las cosas y los
sucesos, los que van a ocurrir, los que han ocurrido, los conoce de antemano.
Han sido escritos los actos humanos que no han sido realizados, es decir, los
actos que tienen que ocurrir, ya que Allah los conoce previamente. Este es el
significado del Qádar, no el fatalismo o encontrar excusas por haber actuado
mal.
Si quieres profundizar esta cuestión, estudia "Bahar-e-Shariat", de Hadrat Amÿad 'Ali, volumen primero, capítulo primero.
PREGUNTA:
Definid
a qué os referís cuando habláis de la Gente de la Sunna y la Comunidad (Ahl
as-Sunna wa l-Yama'a)
RESPUESTA:
Ahl
as-Sunna wa l-Yama'a son aquellas personas que siguen el camino que ha enseñado
Rasûlullah (saws) y sus Sahaba (ra). El Imam at-Tirmidzî narra un hadiz
del Profeta (saws):
"En
el futuro mi Umma se dividirá en setenta y tres grupos. Todos ellos irán al
Fuego menos uno".
Los Sahaba le preguntaron: ¿Quién se salvará del Fuego?, y respondió:
"La Gente que siguen el camino en el
que estamos yo y mis Sahaba".
Claramente
entendemos a partir del hadiz lo que dice 'Allama Hilmi: "Sunní es aquél
que tiene îmân y acepta la enseñanza del Islam tal como le fue comunicada al
Profeta Muhammad (saws) por Allahu Ta'ala y que ha sido difundida en la
Umma".
Esta enseñanza se ha detallado en el Corán y el miles de hadices que
los Sahaba (ra) oían de Rasûlullah (saws).
Los Sálaf as-Salihîn,
los Antepasados Justos son los sabios
musulmanes que sucedieron a los Sahaba (ra) y que vivieron el los siglos
segundo y tercero de la Hégira, y que escribieron las enseñanzas islámicas
que oyeron directamente de boca de los Sahaba.
Los sabios musulmanes que les sucedieron interpretaron el conocimiento
transmitido por los libros de los Sálaf as-Salihîn de diferente manera
y divergieron entre ellos. De esta manera aparecieron setenta y tres grupos que
divergían en asuntos de 'aqîda, cosmovisión
islámica. Sólo uno de estos grupos no siguió sus propios pensamientos y
opiniones y no cambiaron a añadieron nada de lo transmitido siguiendo sus
gustos. Este grupo se llama Ahl as-Sunna
wa l-Yama'a. Los demás setenta y dos alteraron y añadieron sus propios
puntos de vista y se llaman Ahl al-Bid'a o
Ahl ad-Dalâla (Gente de la Innovación o de la Desviación): son
musulmanes, pero han tomado caminos incorrectos.
Aquellos que en vez de derivar su conocimiento de los libros de los Sálaf
interpretan el Corán y la Sunna a su manera, no
son musulmanes. Se clasifican en múlhid,
munáfiq y çíndiq.
El
múlhid piensa que es un musulmán sincero y que forma parte
de la Umma.
El
munáfiq tiene otro Dîn, y se hace pasar por musulmán para sacar
provecho de los musulmanes.
El
çíndiq es aquél que no tiene Dîn pero se hace pasar por musulmán
para que los musulmanes abandonen el Islam.
Estos tres tipos de no musulmanes intentan destruir el Islam desde dentro
cambiándolo. Para ser musulmán hace falta aceptar los seis puntos del Îmân y
aceptar que es necesario cumplir con las obligaciones del Islam (fara'id) y
evitar lo vedado (haram) y no hacerlo.
Aquél que no acepte el hecho que la obligación primordial del musulmán
es cumplir con los fara'id del Dîn y evitar el haram, no es musulmán.
Aquél que acepte los fara'id pero deje de cumplir con alguno, y acepte que tiene que evitar el haram pero cometa alguna falta, es musulmán, pero musulmán fásiq, corrupto. Pero si intenta seguir bien el Dîn, cae en el haram y se vuelve hacia Allah inmediatamente pidiendo perdón por su mala actuación, no es fásiq, sino sálih, justo.
PREGUNTA:
Por
favor, dénme detalles sobre Al-Jidr, que se encontró al Profeta Musâ (as) y
cuya historia aparece en el Corán. ¿Es Profeta o no? ¿Sigue vivo o no? ¿Volverá
o no? ¿Va a estar con Sidnâ 'Aisa (as) o no? Gracias.
RESPUESTA:
La
noble persona acerca de la cual pregunta se llama Bilia ibn Malkan, su apellido
es Abû l-'Abbâs y su título Al-Jidr (as). De acuerdo con un hadiz, es de Banû
Isra'il. Hay un consenso general acerca de su wilaya, su cercanía
espiritual a Allah, pero hay desacuerdo sobre si es o no profeta, pero
preferimos la opinión que afirma su profecía, como afirmó el Imam Ahmad
ar-Rida Khan.
Hay un consenso general entre los 'ulamá, los mashaij, guías espirituales y los awliyá, íntimos de Allah que está vivo y que va a Meca a hacer el Haÿÿ cada año. Según el Tafsîr al-Jaçín: "Se bañó en la fuente de la vida y bebió de su agua". Hay que saber que no es como los demás profetas que fueron enviados para difundir la Palabra de Allah, sino que tiene una misión especial referente a las cuestiones de este mundo. Pregunta sobre si va a volver a este mundo, igual como Sidnâ 'Aisa (as). Pero su misión no se parece a la de Sidnâ 'Aisa (as). Está entre nosotros, pero sólo puede ser visto por los Awliyá. Se encuentra con aquél que quiere. Sus encuentros con los Awliyá están demostrados. No hay nada que le impida encontrarse con Sidnâ 'Aisa (as).
PREGUNTA:
Podrían
darme referencias, por favor, que me confirmaran que nuestro amado Profeta (saws)
fue la primera alma en ser creada y que toda la creación fue hecha para él (saws).
RESPUESTA:
Hermano,
esta afirmación es una síntesis de dos hadices. El primero de ellos habla de
la creación de Sidnâ Muhammad (saws) y el otro que toda la creación se
hizo para él (saws).
Los siguientes muhaddizín narraron el primer hadiz:
1)
'Allama ibn Háÿar, que dice: "Ciertamente
Allahu Ta'ala creó la Luz del Profeta Muhammad (saws) de Su Propia Luz (An-Nur)
antes de la creación de todas las cosas".
2)
'Allama al-Hussein ibn Diyar al-Bikri recoge el hadiz en "Tarij al-Jamís".
3)
'Allama aç-Çarqanî en "Sharh al-Muwahib".
4)
'Allama al-Qastalânî en "Muwahib ma'a Çarqani".
5)
'Allama al-Fasî en "Muta'ala l-Musarrat".
7)
'Allama 'Abdu l-Ghani an-Nabulusî en "Hadiqa n-Nadiya".
El segundo ha sido narrado por muchos 'ulamá. Daré unos pocos ejemplos:
1)
'Allama Háfid Ibn Háÿar en "Mawlid an-Nabí (saws)".
2)
Ibn Kazir en "Mawlid Rasûlullah (saws)".
3)
Bayhaqî en "Dala'ilu n-nubûwwa".
4)
Imam Hákim en "Mustadrak".
5)
'Allama Mulla 'Alî al-Qarî en "Al-Mawrid ar-Rawî fi l-Mawlid".
LA
DIFERENCIA DE OPINIÓN EN MI UMMA ES RAHMA
PREGUNTA:
¿Podría
darme la referencia del hadiz en el que el Profeta (saws) dijo que la diferencia
de opinión en mi Umma es la Rahma de Allah?
RESPUESTA:
'Allama
Ibn 'Abidîn ash-Shamî escribe que 'Allama Yalalu d-Dîn as-Suyuti dice que
este hadiz ha sido narrado por Nasr al-Muqaddasî en su libro llamado "Huÿÿa"
y al-Bayhaqî en "Ar-Risâlatu l-Ashariya" sin isnad,
cadena de transmisión. Al-Halimî,
Al-Qadi, Imam al-Haramein y otros narraron este hadiz. (Fatawa ash-Shâmi,
vol. 1, página 197).
PREGUNTA:
Por
favor deme referencias sobre Al-Mahdi y cíteme algún hadiz recogido por Al-Bujarî
y Muslim. Gracias.
RESPUESTA:
La
aparición del Imam al-Mahdî (r.a.) es un signo importante del Día de la
Resurrección sobre el cuál habló Rasûlullah (saws) hace más de 1400 años.
Mawlâna Amÿad 'Alî dice en "Bahar-e-Shariat":
"La
buena nueva sobre la aparición del Imam al-Mahdî (r.a.) dice que cuando el Kufr, la negación del Islam
se extienda por doquier él vendrá. En ese tiempo todos los 'Abdal, un rango elevado de
los Awliyá, y el resto de Awliyá emigrarán a Meca y Medina. Sólo allí
habrá îmân, mientras que el resto del mundo será la morada del Kufr. Durante
el Ramadán, los 'Abdal estarán ocupados haciendo tawaf, circunvalando la Ka'aba,
y el Imam al-Mahdî (r.a.) también estará allí. Los Awliyá le reconocerán y
le pedirán convertirse en sus discípulos. Rehusará hacerlo, cuando oirán una
voz que dirá que es el Jalifa de Allahu Ta'ala, que lo escuchen y lo obedezcan.
Entonces todos le darán el baya', juramento de fidelidad,
e irá a Siria con todos ellos". (Bahar-e-Shariat, vol. 1, página 18).
'Abdullah ibn Mas'ûd (r.a.) transmite que Rasûlullah (saws) dijo: "El mundo no se va a terminar hasta que un hombre de mi familia
gobierne las tierras de los árabes, cuyo nombre coincidirá con el mío".
El Imam at-Tirmidzî y Abû Da'ud han narrado este hadiz. En otro hadiz
recogido por Abû Da'ud se dice que: "Cuando
quede un sólo día de edad al mundo, Allahu Ta'ala mandará una persona de mi
familia cuyo nombre concuerda con el mío y el nombre de mi padre con el de mi
padre. Colmará la tierra con justicia y paz tal como ha sido colmada de
crueldad e injusticia".
Rasûlullah (saws) dijo: "Habrá
diferencia de opinión cuando muera Mi jalifa. Una persona se dirigirá de
Medina a Meca. La gente de Meca acudirá a él y les sacará de su casa pero no
le gustará hacerlo. Luego la gente tomará la baya'a de su mano entre Rukan y
Maqam (dos lugares de Meca). El
enemigo mandará su ejército para matar a este hombre y los mequíes. Pero el
ejército del enemigo quedará clavado en la tierra en Baida, entre Meca y
Medina. Cuando la gente vea este prodigio, un grupo de 'Abdal de Siria y un
grupo de Iraq acudirán a él para tomar la baya'a de su mano. Luego un hombre
de Quraysh, cuyo tío es de los Banû Kalb mandará sus fuerzas armadas contra
este hombre (al-Mahdî). El ejército
de este hombre les vencerá. Este hombre actuará según la Sunna del Profeta (saws). El Islam se extenderá por toda la tierra. Vivirá entre la gente
durante siete años, luego morirá y la gente le hará el funeral".
Transmitido por Abû Da'ud.
Sidnâ 'Alí (r.a.) dijo al ver a su hijo al-Hasan (r.a.) que sería
un jefe como le había predicho Rasûlullah (saws). En el futuro, una persona
nacerá de su descendencia que será llamado como el Profeta (saws) [es decir,
Muhammad]. Se parecerá a él (saws) en su carácter pero no físicamente.
Transmitido por Abû Da'ud.
A partir de estos hadices queda claro que el nombre verdadero del Mahdî será Muhammad y el de su padre 'Abdullah. Pertenecerá a la descendencia de Rasûlullah (saws) y a través de Hasan ibn 'Alî (r.a.). Vivirá en Medina y se trasladará a Meca para hacer tawaf cuando el Islam habrá terminado en todo el mundo menos en Meca y Medina. Le será anunciado por una voz que es el Mahdî, el representante de Allahu Ta'ala. Luchará contra un ejército, le ganará y actuará según la Sunna de Sidnâ Rasûlullah (saws). Gobernará el mundo por siete años y colmará la tierra de paz y justicia. También se aclara que mucha gente que dirán ser el Mahdî son unos mentirosos. Son kuffar, porque no tienen los signos del Mahdî (r.a.). Que Allahu Ta'ala nos salve de ser engañados de esta manera. Si queréis saber más sobre el Mahdî, leer "Fatawa al-Hadiziyya" de Ibn Háÿar y "Jasa's al-Kubara" de Yalalu d-Dîn as-Suyutî.
EL
ORIENTALISMO Y SUS ESTRATAGEMAS
PREGUNTA:
¿Qué
es el Orientalismo? ¿Cuáles han sido las estratagemas de los orientalistas
para desvirtuar el Islam a ojos de los no musulmanes y de los mismos musulmanes?
RESPUESTA:
Según
el Diccionario Oxford de inglés, un orientalista es literalmente "aquel
que está versado en lenguas y literaturas orientales".
En
el Diccionario Universal de la Lengua Inglesa se dice que es "aquel que
hace un estudio especial de las lenguas orientales, su arte, civilización,
etc.).
El estudio del origen y el desarrollo del Islam y su fundador por parte
de los sabios occidentales se conoce corrientemente en los países musulmanes
como orientalismo. Cuando el Islam
constituyó una amenaza para el poder político y religioso de las potencias
colonialistas, reaccionaron tajantemente proyectando unas imágenes del Islam
muy oscuras y negativas para los pueblos de Occidente. En términos más prácticos,
el Orientalismo puede ser considerado como la manifestación del proyecto
imperialista de las clases dominantes de Occidente. Edward Said, un escritor y
analista árabe moderno, escribe: "El
Orientalismo también puede expresar la fortaleza de Occidente y la debilidad de
Oriente vistas desde Occidente. Tales fortaleza y debilidad son intrínsecas al
Orientalismo, porque dividen el mundo en estas amplias categorías generales, lo
que implica que coexistan en un estado de tensión por la que se cree su
diferencia radical".
El profesor Dr. Nizar Ahmad dice lo siguiente sobre el objetivo
del Orientalismo: "Tal como entienden
correctamente los sabios musulmanes, el rencor de los oponentes del Islam y de
Sidnâ Rasûlullah (saws), especialmente en Occidente, es el resultado de la
derrota que sufrieron en los campos de batalla y las pérdidas que tuvieron a
manos de los musulmanes". Después señala acertadamente: "La
limpia victoria del Islam en las provincias de Siria, Palestina y Egipto (en la
órbita del Imperio Bizantino y la Iglesia Ortodoxa), el Norte de África, la
Península Ibérica y Sicilia, y las brillantes victorias musulmanas en Europa
central y oriental engendraron amargura y una gran malicia, odio y enemistad en
los occidentales contra el Islam y Sidnâ Rasûlullah (saws)".
Primero desde Occidente se intentaron recuperar los territorios que hemos
mencionado mediante operaciones militares, entre las que destacan las Cruzadas
(1099-1464) contra los musulmanes en Oriente Medio. Al haber sido derrotados
militarmente, cambiaron de estrategia. Abrieron un nuevo frente, iniciaron un
nuevo movimiento, y se embarcaron en una guerra fría, usando como arma el
Orientalismo, para tomarse su revancha. Para ser más precisos, el nuevo frente
fue planificado sobre el exotismo, el romanticismo y la erudición, y esa nueva
Cruzada empezó con las armas de las percepciones desfiguradas, segundas
intenciones, y el odio. Esta Guerra Fría
empezó con una investigación ficticia, aparejada con una manipulación
cultural, política y comercial.
Hamadah escribió que: "Todo
este conflicto estuvo acompañado de propaganda y una guerra fría atacó al
Islam y especialmente a su fundador (saws)".
Quizá esta fue la razón que forzó a Raimon Llull a decir que: "Una Cruzada pacífica debe ser lanzada [contra la cultura y la
civilización islámicas] con la ayuda de
armas espirituales".
El siglo XVI fue una época en que todas las sectas cristianas se unieron
para formar un frente que declaró a los musulmanes como enemigo común. También
se decidió que los curas, poetas, polemistas, y cuentistas fueran reemplazados
por científicos, profesores e investigadores armados con saber y conocimiento
para combatir al Islam.
En esta fase, la legión de eruditos preparados para la nueva Cruzada
aprendieron los idiomas y las costumbres de los musulmanes y empezaron a
construir instituciones educativas en países de Oriente.
Así que es en el siglo XVI cuando podemos situar el inicio del Orientalismo. Se convirtió en disciplina académica, y cuando planearon su programa de trabajo antes incluso de que el término estuviera en uso.